<
Til søndagen.
Hjertebønnen, Kyrie eleison…
4. s. i åpenbaringstiden er evangeliet om den blinde, som
roper: Herre
miskunne deg over meg. (Kyrie eleison). Gudstjenestens
kyrie eleison kan sis ha
flere røtter, men en av dem er Lukas 18,35-43, dagens
tekst, (og paralleller). Flere
skriftsteder.
I år (2023) preket jeg i Ørland Kirke over teksten.
Noen vil tenke en litt
kronglet vei, men jeg spurte, hva hørte den blinde
egentlig, da folk sa «Det er
Jesus fra Nazareth som går forbi». Han hørte jo mye
mere enn her kommer en
forløpen snekker og vandrepredikant. Han hørte mye
mer: Her er skaperkraften
bakom alt, Ordet, livet som var menneskenes
lys, lyset som mørket ikke
har overvunnet. Sterkt å tenke på for den som sitter i
bokstavelig mørke. Han
kan da rope sitt HERRE! Forbarm deg over meg.
Ordet er selve meningsfullheten bakom alt – det går forbi
oss, jeg tenker
uavbrutt, men det kan ropes an, i selverkjennelsen,
som kan kalle på et «forbarm
deg» - for en selv og på menneskehetens vegne, det går
forbi i gudstjenesten,
ja, sitter til bords med oss i nattverden.
Å tro det kan kalles en slags livsbærende mystikk,
som kaster lys over
livet, gir kjærligheten, evnen til ikke å være blind,
men leve i og med
kjærlighet…
(Det var preken – ultrakort referert)
-
Jeg visste jo på
forhånd at Hjertebønnen var tema i En
pilegrimsberetninger – men hvor nær det
lå det skisserte her oppdagede jeg da jeg leste i
Aasmund Brynhildsen etterskrift
til beretningen jeg fikk ikke tid til å lese
hele beretningen) – under tre
sitater av etterskriften.
I Etterordet til «En russisk pilgrims beretninger»
skriver Aasmund
Brynhildsen [1917-74]
(Etterordet er en lengere, innlevet artikkel i den
ortodokse kirkes
mystikk og bruk av hjertebønnen, «Herre Jesus
Kristus, forbarm deg over meg») –
Boken finnes i sin helhet her: Nasjonal
Biblioteket.
Brynhildsen begynner med å referere til
Dostojevskijs starets Sosima i Brødrene
Karamasov:
Denne nesten formastelige tale om kjærligheten, om
menneskets skjulte
evne til å elske all skapningen er den når det kommer
til stykket annet enn en
form for religiøst hysteri, en art religiøs
stormannsgalskap?
«Brødre, frykt ikke menneskenes synd. Elsk mennesket også
i dets synd,
for en slik kjærlighet er et avbillede av Guds vesen
og er den høyeste
kjærlighet på jorden. Elsk hele Guds skapning, både
samlet og hvert lite sand-
korn. Elsk hvert lite blad, hver Guds solstråle! Elsk
dyrene, elsk plantene,
elsk hver ting. Elsker du hver ting, så vil du også
til sist erkjenne Guds hemmelighet
i tingene. Den vil en gang gå opp for deg, og dag for
dag, uopphørlig, vil du
erkjenne den dypere og sterkere. Og du vil nå til å
elske hele verden med en
allskapningen omfattende kjærlighet . . .»
Ja, men hvordan hvis det nu overhodet er mulig?
Vi vet at det har eksistert mennesker som den
hellige Franz. Men
selv om alt som
tradisjonen forteller om ham er sant hva hjelper det
oss, hvordan skal vi små
og svake mennesker kunne drømme om slikt? Er ikke Sosimas
tale like så
skjønn som unyttig for oss som nu en gang ikke har
fått denne nåde?
Sosima krever av oss at vi skal elske, men han lærer oss
ikke hvordan
vi skal vekke og utvikle i oss denne…
(s 119 https://www.nb.no/items/60225dc87d5f4f71b90d146d2abb2fed?page=120
Det
er den
manglende vei, Pilgrimens beretning forteller noe
om, og skriftens ord er Paulus
«be uten opphør». Det pilegrimen da lærer på sin
reise er først bønnens ord «Herre,
forbarm deg over meg» og nest måten hvorpå den skal
bes.
Det er i dette tvingende begjær [etter å forstå
de skriftens ord, vi
ikke umiddelbart skjønner] Sannheten og nåden
først begynner å virke. Men
det kan bare vekkes i oss når vi rives ut av all vane,
av all selvtilfredshet,
ikke bare moralsk, men også intellektuelt, all doven
tillit til at troen i
virkeligheten er ganske enkel, at det bare er å bli
som barn igjen. Det er da
intet som er så vanskelig og innviklet og smertefullt
for et menneske som i
sannhet å kjempe for å bli «som et barn».
Sannheten åpenbarer seg alltid først for oss i
erkjennelsen av at vi
ikke kjenner den. Og slik griper den oss ofte nettopp
efter rystelser og
knusende opplevelser som tilsynelatende ikke står i
noe særskilt forhold til
vårt erkjennelsesliv, men som får avgjørende følger
for det, fordi de slår
en falsk sjelelig harmoni i stykker, gjør oss
ydmyke og endelig åpner oss
for en virkelighet som var skjult for oss av
vaneforestillinger og ord vi
forvekslet med sannhet. Baal Schem Tov, den
store jødiske mester, sa:
Intet er så helt som et sønderknust hjerte.
Da pilegrimen, som var gått inn i kirken for å be, ble
rammet av et ord
[1. thess. 5,17] som i et glimt viste ham at
han ikke visste hva det vil
si å leve i bønnen, da begynte den nåde å virke i ham,
hvis største utfoldelse
i mennesket er den kristne mystikks felles mål hvor
forskjellige dens former
enn kan være.
S 129 https://www.nb.no/items/60225dc87d5f4f71b90d146d2abb2fed?page=129
I
pilegrimens
beretning hører vi om de mange stadier – og da til
slutt:
Da
pilegrimen
var kommet så langt at bønnen var blitt selvvirksom i
hans hjerteregion,
oppdaget han at ikke bare hans egen personlighet
forandredes, han arbeidet
meget lettere og bedre og møtte livet med en annen
sikkerhet og kraft, hans
tanker kunne trenge igjennom hvor de før var som
blinde - men også omverdenen,
menneskene og naturen forvandlet seg for hans blikk.
Hans ord om den nye lykke
ved og samfølelse med alt levende, minner påfallende
om Sosimas, hvor
han taler om kjærligheten og gleden. «Hjertebønnen
gjorde meg så glad at jeg
trodde der ikke kunne finnes noen større glede til,
hverken på jorden eller i
himmelen, enn den som ble gitt meg. Denne salighet
forklarte ikke bare mitt
sinn, men hele verden omkring meg lyste i en
forunderlig herlighet, og alt som
møtte meg på min vei, lokket på kjærlighet og
takksigelse mennesker, trær,
planter og dyr, alt var jeg uutsigelig fortrolig med,
og i alt fant jeg et
avbillede av Jesus Kristi navn . .. Når jeg ville
kunne jeg nu senke meg dypt
inn i meg selv, og jeg så mitt indre klart for meg. Da
skalv jeg av undring
over Guds visdom som slik har ordnet alt i det
menneskelige legeme!»
Han
erkjente
ikke bare Ordet i Skriften bedre, men også Ordet i
Naturen, han så de
skjulte sammenhenger mellom det indre og det ytre og
Ordets tilstedeværelse i
alt. Det var Ordet i ham som kjente seg selv. Og ved
det. som har skapt alt og
er det ene værende i alt hadde han nu også lært å
elske alt.
s.
137 https://www.nb.no/items/60225dc87d5f4f71b90d146d2abb2fed?page=138
|